市場的攤商都快被那個老頭氣瘋了。那個老頭幾乎天天帶著一群年輕人晃到雅典城中心的市場，在每個攤販好奇地東瞧西看，總有問不完的煩人問題，但最後卻什麼都沒買。「你到底要幹嘛？」有一天攤販這麼問他。那位名叫蘇格拉底的老先生說出了出人意料的答案：「我只是喜歡看東西，但其實這些東西我都不需要。」
在將近過了兩千五百年後，對當年這位希臘哲學家所說的話至今仍然適用。尤其在逛百貨公司或在廣大的網路購物世界裡瀏覽時，更是如此。
像是感覺到你進食過快時，餐具就會震動的那款「Hapifork」智能叉子，又或是用來去掉雞蛋頂部蛋殼的蛋殼去除器，這些我們認為對自己有幫助、可以讓生活更美好，或光是擁有就感覺很好的東西，其實都只是我們心中的物欲在作祟。
要滿足十個欲望，還是該戰勝一個欲望？
一如盧梭所說，真正的快樂在於欲望本身，而非欲望的滿足。很多時候我們渴望能獲得的東西，一旦到手後便很快就失去興致。
放手，需要學習，不論是物品或心靈上的斷捨離。要放棄一個心心念念的願望，光靠一個簡單果斷的決定往往是無法辦到的。無論是放手讓想分手的另一半離開，或接受一張宣告我們與健康人生永別的疾病診斷書，這些告別都會讓人感到痛苦。但如果我們能預先做好承受離別苦痛的心理準備，就可以從中獲得許多力量，因為「放手」能讓我們不再沉溺於那個未實現的夢想，或是困在自怨自艾之中。放手就代表自由。
蘇格拉底絕對是「放手」的專家。這位哲學大師從未掛心自己的生死，當他被判服毒死刑時，雖然他再強調自己無罪，說自己既沒有褻瀆神明，也沒有腐蝕年輕人的心靈，不過他接受國家對他死刑的判決。他強調：「或許一切必須如此，我認為這真的就是命運。」出自對法律的尊重，他拒絕了逃亡的可能性。
就連要蘇格拉底喝下毒藥之前，他的妻子、朋友與學生都絕望地哭泣時，他仍在傳授哲學，並帶著放手的心態探討死亡的優點。「我們離去的時間已經來到了。我為了死，你們為了生，我們之中究竟誰選擇了較好的道路呢？除了神之外，沒有人知道。」他說。顯然那杯毒藥他喝得相當鎮定。
絕大部分的人都難有蘇格拉底的豁達與淡定，而且這簡直是神與人之間的巨大差距，令人望塵莫及。不過他絕對有很多值得我們效法之處，其中就包括對「放手」的觀點。
我們可以透過努力來習得放手。拿得起的人，處處都是坦途，放不下的人，處處都是迷途。放下的態度可說是「具有智慧與深入思辨的結果」。
人們會衡量執著或放手這兩者的得失。放下就如同哲學家馬丁．海德格（Martin Heidegger）所說，是「清算願望」的結果。人們理解到，放棄會換得某些美好的事物，如終有一天不再飽受折磨人的想法所糾纏，心靈就此獲得平靜。學習放手之人，也比較容易接納日後生命裡不可測的因素，不會再被人生中的狂風巨浪吞噬。十八世紀的德國文豪席勒也說過：「如果人們學會承受他所無法改變的，並且帶著尊嚴放棄他所無法拯救的，那將會很美好。」
多一些寬容，少一點挑剔，多一些理解，少一點爭執，多一些感恩，少一點抱怨。這樣做可以使人生中許多事情變得更容易，也會讓人更知足。相較之下，無法放下毀滅性想法以及總是負面悲觀的人，比較容易生病。而憂鬱之人常在負面情緒中堅守著他們的人生信念，這也是他們心理疾病的一部分。
不過，完全相反的做法也並不健康。凡事都無所謂，這種可有可無的人生態度，跟冷漠或失去意義沒什麼兩樣。這種自甘墮落的放手，是不可能達到人們期望追求那種充滿意義的人生境地。
緊抓不放是人類的天性
如果放手如此重要又能讓人獲益良多，為什麼人們會覺得那麼困難？為什麼我們往往寧可堅持在不舒服的情境裡受困，也不願做任何改變？答案就存在於我們的天性裡：因為人是慣性的動物，安全感與可信賴感是我們賴以生存的基礎，我們認為踏入未知領域就代表會有危險。
因此當要在既定狀況的已知苦痛與全新未知之間做出選擇時，我們往往寧願選擇舊有痛苦的那方，因為至少在那裡，是我們熟悉的地方，我們知道自己身處何處。所以我們才會積習難改，和對我們不好的伴侶湊合著過日，又或堅守著早已無法讓我們產生成就感的工作崗位。雖然改變可能代表我們可以向正面前行，但同樣也可能招來好鬥的敵人或未知的疾病，因此大部分的人會選擇慣例、常規與熟悉的組織架構。
在這背後所牽涉到的，是神經生物學的變化過程，以及對人類來說具有重大意義的依附關係。來自伯恩的心理分析學家暨社會學家卡塔莉娜．雷（Katharina Ley）指出：「緊抓不放是人類的天性，相較之下，放手卻是需要我們學習的。」人與人之間的依附關係，是在我們呱呱墜地時就開始的，無論何時，只要感到恐懼、不安時，我們的依附系統就會啟動，因此人們只有在確定自己是安全時，才敢涉足新的領域。
無論是失去所愛之人、放棄夢想或離開熟悉的環境時所感受到的心理痛楚，還是有人扎扎實實在我們心窩上打了一拳的身體疼痛，這時我們大腦產生反應的都是同一個區塊，釋出的也是同一種神經傳導物質—「P物質」，這裡的「P」就是「Pain」（痛楚）。所以我們會因為要避免疼痛發生後的痛苦，而採取逃避的行為。
相較之下，只有少數人能毫無後顧之憂地大膽當個冒險者。根據統計，喜歡追求刺激並樂在其中的人不到二十％，在這群刺激追尋者中比較有節制的人，是包容性強、具有好奇心，且有強烈求知欲的。而較極端的人則會主動去冒險，我們可以在攀岩社團、高空彈跳以及驚險刺激的遊樂設施上看到這些人；如果生活過得不順利的話，他們則可能淪為賭場與戒毒中心裡的常客。
一個人是否具有適時放手的智慧，不只由他的基因而定，也要看他的人生經歷。年幼時曾有過分離焦慮症的人，對於別離這件事，會比不曾經歷過分離苦痛的人更感到畏懼。不過，我們的依附系統始終都能接受新的安定依附經驗，因為這種穩定的感覺是我們所希冀的。如果有一天我們找到一個可信賴的伴侶或能陪伴終生的好友，那麼早期的創傷就能平復。
練習放手的一小步，讓自己邁出開闊的一大步
斯多葛學派代表之一的希臘哲學家愛比克泰德（Epiktet）是放手這件事的先驅，他建議我們，可以先從小處著手學習。
在《道德手冊》這本書裡，他建議讀者在每次的失去後都要體悟到，放手是種崇高的良善，這對人生境遇的任何時刻都有幫助，而且也很值得為它努力。他認為：「先從微不足道的事物做起。如果別人灑掉你一點油、偷了你剩下的酒，這時便要想著：『沉著就是這麼昂貴，冷靜就是這麼貴重』，如果不付出代價的話，我們什麼也得不到。」這是要我們善用良機，在傷痛時做練習。如果小事能辦得到，那麼在往後遭受重大挫折時也能勇於面對。
當然我們也可以拒絕前行，守在原地不動，但是這樣做應該要有正面理由支持，而不是因為害怕改變。例如，與其杞人憂天地想著：「如果我和丈夫離婚了，我是否有足夠的經濟能力？我又會不會孤單寂寞？」而是應該鼓勵自己：「我只是想再經營一段更好的婚姻；我其實是愛我先生的，他也有很多優點。」
完美主義者必定會覺得放手特別困難，他們為成就下的定義，標準高到他們永遠無法到達的狀態；而且他們往往不只是家裡的暴君，同時也是個工作狂。不過即便是這種人，也可以學習放手的哲學，只要他們願意從跨出一小步開始。像是：有客人造訪時，不需將家裡整理到超級整潔，即使有一點小凌亂，也頗具人味；雖然工作還沒做完，但還是要盡量早點下班；刻意去做些隨興、不用花大腦的事；即使還沒完全準備好也可以從容赴約……等。我們必須學習在不盡理想的狀態下過平常的生活，只有留下空間給不完美，才能體驗到百分之九十的投入可能就已足夠。
如果真的無法放手、放下，不妨也可以先暫時放著。像是每天抽空安排一小段休息時間，或是偶爾偷閒一下。在忙碌的生活中，我們非常需要排出「什麼都不做」、「無事可做」的無聊與放空時刻，讓忙碌的心智安定下來。
有一種讓人練習逐步放手的方式，稱為「反思後的淡然」，也就是冷靜下來再思考，我們看待事情的角度就會不一樣，也會和這些事物保持距離，這有助於我們不再執著或偏執，而能對其他選項保持開放的態度。因為距離會讓人避免陷入心煩意亂的情緒中，使「放下」這件事變容易了。走到遠一點的地方看自己，會比站在原地看自己要清晰得多。
