您可曾認真與父母、子女談論生死，清楚了解父母想要的善終方式？華人社會向來視生死議題為禁忌，若是跟父母談論生死，子女害怕被冠上不孝罪名，怕被認為是在詛咒父母。所以，一切都要等到事情發生了再說，但那時往往也為時已晚了！

《病人自主權利法》（簡稱病主法） 即將在民國一○八年一月六日上路，只要是接受「預立醫療照護諮商」（ACP），在專業的醫師、護理師、社工師或心理師詳實的解說與諮商，釐清自己在重病階段或生命末期，希望獲得的醫療措施與服務後，再簽下預立醫療決定（AD），就能讓病人拿回對自己生命的自主權，確保尊嚴的善終。

接受ACP，然後簽AD，就可以善終了……嗎？聽起來似乎簡單；但真要執行，恐怕不如想像中容易！

緊急時刻要急救嗎？ 要插管嗎？常見眾家兄弟為此事吵成一團，然事情沒有對錯，只是大家都站在自己的立場做決定，可能忽略了當事人的想法。即使當事人已經簽署了「拒絕心肺復甦術或維生醫療」（DNR）， 事到臨頭還是有可能因為某位家屬反對，醫師還是只能依據家屬意願進行急救到最後。

多數人在有行為意識時，看到身上插滿管臥床的病人時，心裡總會升起一股念頭：以後我如果也變成這樣，希望不要活得這麼沒有尊嚴，可以安詳的走。只是這樣的念頭，並沒有傳達給最愛的家人。

如果愛家人，就應該把最艱難的決定在自己意識清楚時確實表達，並讓家人理解為何做出這樣的決定，讓生死兩相安。只是該如何跟家人啟齒談論生死？讓我們瀟灑地跟家人說：「走，我們一起去接受ACP，簽AD 吧！」

談死亡　機會教育很重要

國立台北護理健康大學人類發展與健康學院院長，同時也是台北市諮商心理師公會理事長的李玉嬋說，華人有些禁忌話題，例如性與死亡。性生活不會隨便跟人家講，死亡也不會隨便跟別人啟口，需要採取機會教育；有機會才會去談論。所以，當《病主法》正在推動的當下，就是一個很好討論生死的契機。

「如果你看到這樣（病主法）的新聞，對法令的修改不是很清楚；那麼藉由了解的過程，就是一個很好談論的時機，」李玉嬋指出了目前與親人談論生死很好的一個機會教育契機，「因為要先開口討論，才會有下一步。」

「這也正是為何《病主法》需要有心理諮商介入，」李玉嬋進一步指出，「因為多數人不知道該怎麼開口、不好意思啟齒，而心理諮商師，正是扮演協助、陪伴民眾一起來談的角色，但有機會開啟話題是很重要的。」

再者，當人生病進了醫院，對生死的感觸會比較深；面對親朋好友生病，心裡感受會更貼切，這也是一個很好的機會教育。但是，問題來了，多數人面對生病的家人或親友， 開口說的還是「祝早日康復」、「你一定會沒事的」等安慰的話語；甚至病人都被宣判病危了，大家還是不敢說。因為，大家心裡仍存在著一絲希望。 ▲李玉嬋表示，在《病主法》正在推動的此刻，是和父母開口談論生死的好時機。

年長者其實不怕死亡

李玉嬋指出， 其實很多老人家的老嫁妝（意指壽衣），早就已準備好了；顯見，老人家對生死已有定見。只是對於死亡這件事，大家心裡都有盤算，誰可以當第一個將話題打開的人呢？如果可以藉由法令推廣過程，讓大家有共同的話題，就可以名正言順地來談，而打開話匣子的人，也不會被認為是愛觸楣頭的人。

李玉嬋表示， 如果談論的過程很順利，根本不需要第三方協助；問題在於死亡是個隱晦、禁忌的話題，加上具有爭議性，例如要不要氣切、最後一秒要不要急救、現在做的決定，將來會不會後悔、或是家人沒有共識；所以才需要透過諮商，由客觀的第三者、溝通專家、心理專家和醫護人員來協助。

「談《病主法》，不是只有要不要放棄急救、做不做積極的治療、簽與不簽的問題；最困難的在於我有沒有善盡子女的責任，或伴侶的責任去救。這種心理衝突會讓人害怕去做決定，即使做了決定也會自責。」李玉嬋點出了《病主法》的重要性，「因為最愛的人最難放手，一定要救；但是， 多數人在意識清楚的時候，卻都希望自己臨終時不要受苦。這就是為何要病人自主的關鍵，因為，病人的自主意願，比旁人說再多都來得重要。」所以，不要等到最後一刻、已經失去意識無法表達時，才由旁人來決定，讓自己成為最愛家人衝突的來源；應該在自己意識清楚時，充分讓家人了解自己的想法與態度。

打破禁忌話題讓生死兩相安

心理議題沒有對錯， 重點是要找到讓當事人與家人兩相安的方式，因此，藉由專業的心理諮商協助，讓每個人都有機會去探索、表達；更重要的是要創造全家人的決定。因為，死亡是全家族的事，不是個人的事。該如何讓全家人打破死亡禁忌，討論、面對死亡，而不是當有人想要談論時去制止，這樣只會讓問題轉向檯面下。一旦淪為檯面下，大家用猜的，心理便會產生芥蒂。

李玉嬋也坦言，談論生死真的不易啟口，的確是需要透過一些方式，她分享了她與父、母親談論死亡的一段對話。

善用醫療團隊、心理諮商勇於面對死亡

談論死亡，需要機緣、要有話題，而且要教導民眾如何去談、如何去問。否則，等到人都往生了，最後兄弟姊妹吵成一團，甚至老死不相往來，相信這絕對不是當事人希望的結果。

早年避談死亡，但父母以自身為子女示範死亡，但現在多數人在醫院往生，以致下一代對死亡的認知更薄弱、沒有機會準備。不知道怎麼和家人談死亡？現在有了《病主法》，可以找醫療團隊、心理諮商師，不用從一開始就談死亡，可以從家人間感情談起。

死亡是人生必經過程，之所以變成禁忌，是因為不了解。看了李玉嬋分享的經驗，是否有了進一步的認知了呢！藉由《病主法》正在推動的此刻，家人相揪一起預約ACP。最難的決定就自己下吧！將美好的記憶留給最愛的家人，別留下不圓滿的遺憾。

李玉嬋表示，在《病主法》正在推動的此刻，是和父母開口談論生死的好時機。

李玉嬋父親因有家族遺傳青光眼，在七十五歲時確診，因此對家人表達了如果眼睛看不見了，最好就此死掉，才不會受苦的想法。李玉嬋說，這就是一種病人自主的概念，以她多年在生死學、心理諮商的專業，認為可以積極與父親進一步對話；但母親則是反對態度，認為父親都已經有想死的念頭了，不積極制止，反而去談很不恰當。

父親：「女兒，萬一我眼睛看不見怎麼辦？」

女兒：「不會啦，以台灣人平均壽命七十六、七十八歲來看，你現在確診，大概在三年內會先死掉而不是瞎掉。」

母親在一旁說：「你這女兒，這種安慰人的方式。」

雖然母親這麼說，但李玉嬋認為，這種安慰對父親是受用的，因為父親在意的是不要受苦，而不是活到一百歲。

幾年之後，父親八十歲了，眼睛看不見了，還是活得很好。他的心裡一樣想著，自己接下來的日子該怎麼走。

母親仍是一貫避談的態度，認為先生一直談死、想死，已經很慘了，女兒還跟著他攙和著。李玉嬋則對母親說，在學校我每天都在講生死，現在父親眼睛看不見，如果現在沒有讓他說出來，他心裡還是一樣會想，所以要跟他說；萬一有想死的念頭，我們才可以阻止。母親無奈的表達，好吧，你們父女倆就去談吧，但順道幫我問一下那件事。哪件事呢？就是死後希望採用的喪葬儀式。因為傳統觀念裡，妻子如果主動詢問，會被認為有想改嫁的念頭，但由子女來問，則是順理成章的事。

女兒：「爸，你一直想死，那你認為人死後會去哪裡？」

父親：「人死如燈滅，就像古裝劇演的油盡燈枯，就沒了。」

女兒：「這樣不好吧！人死後靈魂會去哪裡？你小時候給我看童話書時，不是說你會變成星星在天上保佑我嗎？」

父親：「好吧！等我死了以後再告訴妳，我究竟是變成星星，還是一縷輕煙。」

這父女間對話當時，也是含著眼淚說著，但是勇敢地談論，不僅李玉嬋了解了父親的想法，父親也願意再回來跟她說幾句話，並祝福她。

接下來女兒問了：「如果真的到了那天，那喪禮要怎麼辦？」父親說出了他的想法，而坐在一旁的母親也聽到了。

父親：「可是，女兒啊！我現在八十歲了，眼睛看不見了，也還沒死啊！」

女兒：「那怎麼辦，以遺傳壽命來看，奶奶活到九十歲。」

父親：「慘了，我是不是要從八十歲折磨到九十歲？我不要，我不要！」

女兒：「奶奶那個時候有沒有青光眼？」

父親：「有，妳奶奶在過世前四年都看不到。」

女兒：「奶奶和你都有青光眼，那下一個不就是我？說不定我七十歲就青光眼了。到那時，我就自殺好了，跟你一樣。」

父親：「女兒啊！妳不行。」

就從那天開始，父親不再說出「我想死」之類的話，開始非常認真的生活，希望以自身做為女兒的榜樣。即使眼睛看不到，他一樣活得很好，願意忍受失明的黑暗，也開始思考生活，自得其樂，直到八十六歲往生…閱讀完整內容